2026臺灣戲曲藝術節國際交流大戲《看・見沈清》（The Two Eyes），透過國立亞洲文化殿堂（ACC）與亞洲文化殿堂財團（ACCF）策劃，集結跨界創作團隊MUTO與IPKOASON聯手打造，為我們帶來韓國金獎級陣容精彩演出。《看・見沈清》開拓韓國「盤索里」（Pansori）的當代面貌，自2020年首演以來，憑藉其卓越的藝術性獲得觀眾與藝文界高度評價，曾於2021年受邀擔任韓國國立劇場藝術節開幕演出，並於2025年ACC開館10週年之際再度獲邀登場，被譽為當代韓國戲曲創新的重要里程碑。
《看・見沈清》的命名隱含多重意義。在傳統戲曲中，眼神是表演者與觀眾間最直接的情感通道，傳遞的不僅是故事，也包含角色的情緒與舞臺張力。「兩雙眼」象徵兩個團隊MUTO與IPKOASON，在傳統與當代之間的對話與共創，這個概念來自MUTO影像導演朴薰奎，他將光影、聲音與舞臺動作融合，讓觀眾既感受盤索里的古老韻律，也體驗當代科技與視覺語言的創新，重新看見故事與表演的可能。
從光州出發：一個古老故事的當代入口
《看・見沈清》的創作起點，其實來自一座城市。MUTO影像導演朴薰奎提到，作品的靈感與情感背景，與作家韓江的小說《少年來了》有所呼應。小說所指向的，是韓國近代史中難以忽視的一個地理與情感座標——光州。那不只是一座城市，更是一段關於傷痛、記憶與人性的歷史現場。
在韓國文化語境中，光州往往象徵民主與和平的歷史記憶，也是一種在創傷與希望之間持續被討論的公共情感。因此，《看・見沈清》並沒有直接重述那段歷史，而是選擇以盤索里《沈清傳》的精神為軸，將古老敘事轉化為一場跨越感官的舞臺實驗。對創作者而言，光州不只是歷史地點，更像是一種情緒起點，一種在壓抑與爆發之間尋找出口的文化記憶。
於是，舞臺上的光影成為象徵性的語言。當雷射光束如雨般傾瀉而下，橫越巨大的LED影像牆，觀眾眼前的光線彷彿劃破黑暗，形成一種帶有歷史隱喻的舞臺景象：在黑暗之中尋找光的過程。故事裡，沈學圭因失明而看不見世界；城市記憶裡的人們，也曾在歷史的陰影中摸索前行。當演出最後，沈學圭緩緩睜開雙眼，那不只是角色的覺醒，更像是一種象徵性的觀看，當人重新看見世界，也重新看見自己。
如果說傳統盤索里是一條筆直推進的敘事線，那麼《看・見沈清》更像是一個多層次的空間。故事不再只存在於語言，而是在聲音、影像與身體之間流動。觀眾未必需要沿著單一故事線理解劇情，而是透過舞臺上的光、聲與節奏，在感官經驗裡拼湊出屬於自己的理解。在這樣的設計下，盤索里不再只是傳統，而是成為一種被重新感知的現代藝術。
聲音的相遇：當地下電子音樂遇到傳統國樂
如果說這場演出的舞臺是一個文化實驗室，那麼參與的藝術家陣容本身就已經是一種有趣的文化拼圖。有從地下俱樂部文化長大的電子音樂家，也有承襲韓國國樂傳統的年輕演奏者；有熟悉K-POP視覺語言的媒體藝術家，也有深耕盤索里傳統的鼓手與歌者。不同領域的人，因為這個計畫而相遇，這樣的跨界合作，在韓國其實並不常見。
IPKOASON代表暨鼓手李香河曾獲第20屆朴東鎮盤索里名鼓大賽「國務總理獎」，擊鼓落點精準且聲音飽滿，是增添盤索里在這場創新傑作中的傳統核心。她坦言：「兩個製作團隊一起創作，其實不像大家想像中那樣衝突很多，但每個人都很清楚自己想呈現什麼，所以我們花了非常多時間溝通。」一年策劃，一個月密集團練，而真正的磨合，往往發生在細節裡。例如舞臺影像與盤索里聲音的關係，對很多傳統藝術工作者而言，影像常常只是背景，但這個作品將影像被視為敘事的一部分。
李香河感性地說：「有時候影像就像歌者的一部分。歌者把畫面變成聲音，而影像則把歌詞變成畫面。」這種關係，其實意外地接近盤索里原本的精神。在傳統表演中，歌者往往以聲音「描繪」場景：風、海、情緒、人物動作，都透過聲音闡述，激發觀眾想像。
影像導演朴薰奎則從另一個角度分析這次合作。他表示：「傳統國樂、影像藝術與聲音設計，各自都有數十年的專業體系，但真正重要的是彼此尊重。我們不一定理解對方的技術，但我們尊重對方的文化。」這句話聽起來簡單，但也許正是跨界合作最困難的部分。
玄琴與電子聲：讓情緒比語言更早抵達
《看・見沈清》有兩種聲音特別引人注意，一是古老的弦樂器玄琴，一是電子合成器。
玄琴演奏者朴佑宰曾獲得韓國國樂比賽最高榮譽「總統獎」，他的演奏遍及英國、瑞士、阿根廷等多個國家舞臺，是當代相當具有代表性的玄琴演奏家。但他並不滿足於既有演奏方式。「玄琴其實有很固定的演奏姿態。」朴佑宰說：「我一直在研究屬於自己的演奏方法。」其中一個改變是演奏姿勢，傳統多半正面演奏，而他改為左右交替的動作。這看似微小的變化，卻在大型劇場裡產生出不同的舞臺效果。
他回憶2025年國立亞洲文化殿堂開館十週年獲邀登臺，在這個大型劇場空間，演奏者的身體動作本身也會成為表演的一部分。這和面對小型觀眾席可以用呼吸和旋律與觀眾互動的方式不同，於是，朴佑宰開始思考：音樂不只是聲音，也是一種帶動身體的節奏。
電子音樂家申範晧則為《看・見沈清》注入了另一種敘事維度。他觀察到一個有趣的現象——盤索里歌詞用的是上一代的古語，就像文言文一樣，韓國觀眾有時也難以完全領會歌詞。因此，他決定不翻譯文字，而是翻譯情緒：「有些情緒不需要理解文字，例如喪父之痛，我用一段合成音樂就能讓觀眾感同身受。」
在這個舞臺上，電子聲音不是要取代傳統音樂，而是讓情緒更直接地抵達觀眾。如果要用一句話形容，他笑著說：「就是很厲害的傳統音樂，和現代科技融合在一起。」這句話聽起來簡單，但在劇場裡其實意味著一種新的藝術欣賞方式。
鼓聲的中心：傳統仍是整場演出的心臟
即使舞臺上有影像、雷射與電子音樂，《看・見沈清》的核心依然沒有改變。那就是盤索里最原始的結構——「一人歌唱，一人擊鼓。」李香河說明，在傳統盤索里中，鼓手不只是伴奏者，更像是敘事的共演者。他們以長短引導著歌者，用擊鼓推動故事。
因此，在這次跨界創作中，「所有樂器都是跟著唱者走。」李香河在首訪時，明確的表示：「盤索里裡最重要的還是唱者。」這句話看似簡單，卻也透露出這個作品最重要的創作原則：科技可以加入，但敘事中心不能消失。
國立傳統藝術中心主任陳悅宜在座談中提問：「如何在保留盤索里精華的同時，讓影像真正融入，而不是犧牲傳統？」這其實也是許多當代傳統藝術面對的問題。李香河的回答很直接，不是把影像「加」進盤索里，而是讓影像成為盤索里的另一種語言。「我們只是用盤索里原本就有的融合方式，去創造新的藝術形態。」在他看來，《看・見沈清》不是改造盤索里，而是延續盤索里的精神。
盤索里的生命：觀眾是故事的一部分
傳統盤索里的故事多承載清晰的道德寓意，敘事筆直推進至高潮與價值結論。然而《看・見沈清》選擇另一條道路——它不再要求觀眾完整理解故事，而是將感受權交還給每個人。有人被鼓聲震動，有人被雷射與LED影像吸引，也有人被玄琴牽引。故事不再單線，散落在聲音、影像與身體之間，由觀眾重新組合。這是一種當代觀看方式——故事不只是舞臺上的物件，而是觀眾感官與記憶的一部分。科技與傳統互相照亮，盤索里不再只是歷史遺產，而是一種仍在生長的新文化形式，觀眾在這一刻，也看見了自己的沈清——那份在黑暗中尋找光的內心力量。
《看・見沈清》帶來的不只是韓國盤索里的新樣貌，也開啟了與臺灣傳統表演藝術的對話。從梨園戲到歌仔戲，臺灣表演者好奇盤索里的長短運用與敘事手法，韓國藝術家則被臺灣舞臺的現場氣息與觀眾互動吸引，彼此互換觀點、試探肢體可能性或多樣性，像是跨海的音樂實驗室，短暫卻充滿火花。
這些交流提醒我們，無論是韓國的鼓與玄琴，還是臺灣的板鼓與月琴，傳統的表演核心都是「現場的感受」。盤索里擁有約七百年的歷史，曾在社會變遷中一度式微，但從未真正消失；那份曾經只需一位歌者與一面鼓便能牽動全場的聲音，今天不再侷限於單一形式，而是在多重感官中被重新感動。傳統的力量，在於持續與觀眾對話，並在每一次觀看中引起共鳴。
｜看 戲 去｜
《看．見沈清》
MUTO X IPKOASON
2026臺灣戲曲藝術節
2026/5/1 (五)-2026/5/3 (日)