金湖「牽水（車藏）」被認定為國家文化資產重要民俗，主要原因有三：一是水難的悲慘故事，歷史學界公認為開臺以來最大的死難事件，故被文化單位一再紀錄；二為水（車藏）屬於紙糊紮作，在國家藝師的薪傳獎原未被重視，近年來紙藝也被承認；三則是道教儀式原被劃歸內政部，而道士行科前後場使用的音樂、戲劇式演法漸受關注，致使有名道長漸被文化局登錄，如臺南陳榮盛、新北黃清榮、雲林張澤丕曾受邀主持「牽水（車藏）」。
牽水（車藏）的「車藏」字為道教專用，在拔度儀（喪葬過程中所舉行的道教齋儀）中象徵牽引苦魂出離水獄。早期各家自行使用白紙糊製，後來則專由道壇負責，使用的為花紙。這種紙糊紮作原屬泉州習俗，私儀式通常一支數目較少；公儀式較多也不過數十支，如彰化鹿港、臺北大龍峒保安宮的慶讚中元；但雲林蚶仔寮、金湖兩處，數目多達上萬支，排在廟埕或道路兩旁的場面壯觀，才會形成獨特的拔度氣氛。在器物上的符號則有水王與污穢神、大鬼與兩名小鬼、城隍與牛頭馬面、觀音與善才龍女等圖像，象徵著水獄。儀式動作並非一般的旋轉，而是集體列隊牽動、打破，協助苦魂破（車藏）而出。這種慈悲功德使「牽水（車藏）」成為地方文化的標誌，不過，時間會變、心境會變，顏色也會變，不變的則是當地人對萬善爺的集體記憶。
冤結與神話
道光二十五年（1845）六月初七、八的水難，就像雲林本地人說的「湖內洗港」，肇因外海有砂汕圍成瀉湖港灣，稱為象鼻澳、樹苓湖：樹苓就是橡膠，比喻常因水勢而會彈性變化。平常港內風平浪靜，船隻停泊有避風之利，商船、漁船聚居成為北港外港，漁貨進出經濟發達。遭遇六月颱而裡外水漲，港內大水衝擊有如洗港，並溢向四周而導致死亡慘重，有些聚落滅村、一家俱亡；而少數孑遺則面對一場浩劫，既感無助，且心理負擔尤重。這種死亡觀激發了兩種動力：一是創造神話洗清集體死亡的罪孽感，二是集體奉祀，既安亡者也化解生者之憂。
關於神話方面，傳聞當時天公降下詔令重懲「蚵仔寮」，該地因魚獲豐富而繁榮，卻陷於縱慾且不敬神。但降雨行罰的聾龍誤聽為「蚶仔寮（口湖）」，致使居民被誤殺。災後剛好海邊擱淺了一隻巨鯨（傳為聾龍違天意遭罰而變），居民為了充饑就紛紛割取魚肉烹煮，也激發大家創造神話的動力，並可減輕集體的心理負擔。水難後流屍既多，各家無法自行收埋，只得挖坑掩埋或裝罐埋葬。在當時一次天災死了數千人乃是大數字，民間習稱「萬人塚」；而朝廷頒下「萬善同歸」碑，日後則建了祠堂供後人祭拜，即萬善祠、萬善爺廟。前一階段亟須「萬善爺」統領、象徵眾多水難者，全部歸屬唯一的神像下，也方便祖先神格的轉化。
後一階段則傳出新靈驗故事：一是戰水英雄，事蹟是「以其背及雙肩兩手援溺八童」，出現九頭十八手的救難形象。在蚶仔寮萬善祠另外出現萬善夫人，象徵受難的女性：林氏出身當地，從童養媳而後成為陳夫人，陳家在下湖港經商致富，但在水災中丈夫遇難，她則背負小孩及鄰童逃生，最後也被洪水吞噬。村民將陳氏夫婦葬於萬人塚附近，咸豐八年（1858）萬善祠擴建後供奉於祠內。大萬人（戰水英雄）與萬善媽事跡，既補充了地方民眾的聲音，也使性別均衡，都成為地方史的一部分。
罪的赦免：道教儀式的選擇問題
在舉行牽水（車藏）之前先有道教儀式，除了少數頭人（舊時鄰里長一類的地方基層幹部）代表隨拜，一般民眾並未參與。而解除亡魂之罪的關鍵，是先赦免而後解除。故召請亡魂懺悔所已犯、所未犯之罪，在活動中成為關鍵的儀節。
儀式開始先到廟內請爐、請神，而後到水邊放水燈召請水面孤幽，接引至壇前聽經聞懺。而乞求赦罪的儀節，則是到東極青宮請頒九龍符命，赦免生前所犯之罪，乃仰賴救苦天尊不可思議的功德力，請地獄十王拔除罪愆，以求懺悔赦罪，這一部分通常不變。而地方民眾必須參加、印象較深的，先是到港邊「放水燈」，沿途插香召請而回；其次就是「放赦」，道士請得赦書後，手持騎赦馬的赦官，急著趕回頒示赦令；道長帶領道眾穿花走馬，配合後場音樂，民間通稱「走赦馬」。最後的仍是「普度」，廟方備辦孤筵，道士變身救苦天尊，對召請而來的孤幽，既化食施食，也會說戒期使孤幽懺悔，聽經悟解而得救度。
道壇儀式屬內，行內人才會關注，壇內法事完滿後，才會轉移到廟埕、道路兩旁，舉行連串的動作：從起（車藏）、破（車藏）到倒（車藏）。凡在場的都要動手，先牽引動起來，而後邊走邊打破，幫助孤幽出離水獄。從儀式傳統而言，這一部分既是公開，也就具有時宜性，而可因應時代、地域彈性調整。故壇內與壇外相互配合，從地方頭人到民眾以及外人，參加的眾多，才會形成嘉年華般的熱鬧氛圍。這種文化資產結合多方：地方音樂、戲劇及民俗技藝，也就形成地方祭典的文化標誌。
對於口湖當地居民而言，萬善爺的昔日悲情，目前也盡化為護佑鄉土之情，就像車藏從白色變成花色，象徵感情變淡卻仍未改變，在時間流逝中仍然反映著關懷。在濱海村落間這個信仰能夠跨村落，也獲得官方的肯定，讓地方民眾及祖先足堪安慰。