早期板橋江子翠是位於新北市板橋區北邊的一個小村落，當地人以務農為主，民風純樸，物質生活匱乏，地方有識之士將藝文活動帶入村落，意外成為傳統北管軒社的沃土，聚慶堂、永安社和現今較具規模的潮和社皆成立於此。
潮和社西皮福路兩派兼修
臺灣北部臺北、桃園、新竹、宜蘭、基隆等地皆是著名的子弟窟，各有不同風格，其中分為主要樂器以殼子弦（指椰子殼做的胡琴）為主的福路派（舊路），以及以吊規仔（京胡）為主的西皮派（新路），兩者不僅樂器打法、曲調、曲牌略有不同，就連子弟戲劇目也有差異。北管團體之命名多數皆後綴「軒」、「園」、「社」、「堂」、「閣」、「郡」等，但又依區域而有各自命名的習慣，「中彰一帶的北管館閣以軒、園為多；基隆與宜蘭則集中以社、堂為名，而大臺北區多為混用，但因與基隆較為接近，因此，多以社為名。」從臺灣光復、十四歲即進入潮和社，長期專注於北管發展的執行長吳金海說。
基隆早期福路、西皮兩派因長期對立，大至迎媽祖、主神聖誕等，小至一般喪場等，無不競爭，有時受到有心人士挑唆，甚至發生大規模械鬥、大打出手，造就歷史有名的西福之爭。但吳金海說：「潮和社和北部一般的子弟館閣不同，社員兼修福路（舊路）與西皮（新路），還得學身段唱戲。」潮和社是現今臺灣少數仍有搬演子弟戲能力的館閣之一。
尊重古制 延請中部名師教學
潮和社成立於日治時期的1930年，創社社員多是與永安社社長意見相左進而分家後自立門戶的。日治時期初期，由於日本政府對臺灣採取寬容政策，因此民間傳統戲曲、舊俗皆得以傳承延續，然而至1937年，中日戰爭爆發，日本政府為消除漢人的民族思想，一切傳統戲曲文化和舊俗皆嚴格禁止，潮和社的北管傳承也一度中斷。直到第二次世界大戰後，各地民間歲時節慶各項活動才得以恢復，北管軒閣成了各種活動要角，「當時，歌仔戲還停留在廟口賣藥、唱戲的落地掃形式，但北管發展已久，且有排場、上棚等演出種類，屬於較為正統的戲曲。」吳金海回憶道。
由於傳統戲曲散佚近十年，北管牌子、絲絃譜時有混用、硬湊造成吹奏、樂理不順，為求北管傳承得以長久延續，潮和社不惜首開風氣之先，延請臺中、豐原、彰化鹿港一帶北管先生教學。「以前臺北北管先生很多，雖然多數先生對北管都有研究，但卻不見得標準，不少曲牌有錯卻不自知的情況很多。」吳金海認為，講究正統是潮和社讓北管能代代延續的主因。
不只要會 還得美
吳金海細數潮和社於1951年邀請黃新錢教學後場；1966年邀請林朝成、邱海妹夫婦分別教學後場、前場；之後，再由邱火榮接棒擔任後場教學，而潘玉嬌和劉玉鶯則專教前場唱腔和身段。長時間的積累，讓潮和社不僅福路、西皮兼擅，且因後場和前場並重，成為全臺仍具有搬演北管戲能力的子弟館閣之一。「唱曲聲調有沒有達到應該有的標準，身段是否漂亮，潮和社對社員的要求不只是『會』，而是要『美』。」吳金海感嘆先師雖然身段、唱腔皆美，但隨著年歲的增長而力不從心是北管未來傳承的隱憂。
前場的訓練須依社員的動作姿態、體格面容與嗓音來分配腳色行當，講話、動作文雅，可演小生和小旦；花臉則是要個子高、聲音粗；小花則適合活潑、調皮人。行當分配好後，則從出場亮相的動作與腳步等基本功開始學習，接著才學戲；而唱，最重要的是學習以小嗓及官話發聲。而後場，則是先從鈔、鑼開始學起，若想進階學嗩吶、提絃等則端看個人天分和智慧，
代代相傳 凝聚向心力
1930年成立至今，潮和社始終維持業餘、無營利的子弟館閣，多數成員皆居住於江子翠，且代代相傳，凝聚力強，且為了持續傳承北管，固定每周一、四晚間皆由資深社員指導新一輩年輕子弟學習。同時，從2011年開始，潮和社受聘到新北市板橋區江翠國民小學成立北管社團，每周三社團時間教授小學生北管，讓小朋友可以藉由體驗、學習，加深對北管的認知和熟悉度，進而讓北管的種子得以遍地開花。