臺灣原住民族群傳統上是以泛靈崇拜為其面對形而上、不可知現象時，安頓自我的方式。這種崇拜的方式的基礎在於泛靈論（animism），也就是認為天地萬物都存在某種靈性、靈力，這種屬性、能力具體存在於土地、海洋、河流、森林以及所有可以目視、感知的現象，如日月星辰和雲霧、雷電、風雨、酷暑、寒冷等。泛靈信仰是在早期人類理性思維尚未完足的時期，藉以認識、定義與嘗試面對複雜的生活環境而逐步發展出來的詮釋模式。
想想一個沒有接受過知識或科學訓練的古代人，冬天的時候看到附近的高山上覆蓋著白雪，到了春天，山坡上又是綠意盎然、花朵齊放的；流過腳前的溪流，秋天是輕淺的細流，夏天時則是奔騰的巨流。天空暴風雨前的閃電、雷鳴，風聲、雨聲之類，這些自然的現象，都會引起早先人類的疑惑、好奇。於是有些人會運用一種前科學或前理性的思維，可以稱作神話思維，嘗試去解釋這些遠遠超出其思維與經驗能夠理解的事件、現象，所以高山應該有山神、溪流或河中應該有河神、河伯，天空中發出轟轟巨響的雷神與擊出閃電的雷婆，以及帶來風雨的風神、雨神，也就順勢被創造出來。以下分別以起源、高山認知、部落建立、彩虹橋、占卜及祭儀來說明泛靈信仰在原住民族傳統生活中的意涵。
起源之時 泛靈現身
臺灣原住民族人類的起源神話內容，有石頭生、土生、樹木生、卵生（蛇卵）、太陽生、蟲生、葫蘆生等形形色色的說法。石頭生典型的說法可以泰雅族為例。據說很久以前，在今之南投縣仁愛鄉發祥村瑞岩（Pinsbukan）這個地方有一塊大石頭，有一天一群sisiliq（泰雅族語：繡眼畫眉，又稱占卜鳥）在樹上叫著，大石頭突然裂開了，接著有一男一女的兄妹由裂縫中生出來，他們就是人類Atayal的祖先。
生命誕生的觀念，在早期人類的思考中，不如現在清楚，古人總認為那不是夫妻就可以成就的神秘過程，譬如漢族就有「女喜吞薏苡而生大禹」、「簡狄吞玄鳥卵而生殷人始祖契」、「姜原踐巨人跡而生后稷」、「華胥履大跡而生伏羲」等，不小心吞了薏苡、吞了黑鳥蛋，以及在野外不慎踩到巨大的腳印之類，就這樣懷了身孕。治水的大禹、商代的始祖契、周朝的祖先后稷以及演算出八卦的伏羲，他們的母親都是經歷某種神祕的遭遇生下孩子。葫蘆多籽，昔日先民祈求多子，正是多產的象徵。洞穴、石頭裂縫，本來就是生命源頭的具象，而卵生、蟲生顯示先民由自然界現象而想像、附會。祖先起源常會成為圖騰（totem）的源頭，譬如排灣族貴族就以百步蛇、太陽為其家族的圖騰，在貴族的服飾、家屋、門楣、工具上都會出現百步蛇、太陽的圖紋。
從神聖高山看見泛靈信仰
高山在許多文化的觀念中是一處具有神聖意義的空間：它是人類起源、躲避洪水、人類生命結束之後靈魂的歸宿，也是神靈居住的聖域。譬如鄒族將玉山視為人類起源的地方；泰雅族、賽夏族都認為大霸尖山為人類起源地；賽德克族則以白石山（或牡丹岩）；排灣族以Tagaraus大武山為其起源之地。太魯閣族人到白石山，必須謹慎言行，不能說出冒犯祖靈的言語，否則會遭遇不幸。賽夏族傳說曾有兩位族人到大霸尖山打獵，有一位獵人說了冒犯祖靈的話，結果一陣狂風吹來，將這個獵人吹走了。
這些高山也通常是洪水故事中，人類躲避洪水的避難處。鄒族、布農族的避水之地在玉山。大武山、大霸尖山也是排灣族、泰雅族的避水之地。阿美族的洪水故事中，兄妹或姊弟的倖存者漂流到Cilangasan（奇拉雅山），後來再遷徙到太巴塱。卑南族南王部落以都蘭山作為起源之地。這些高山因為高聳險峻的形貌，讓它們具備神秘的色彩，因而也被視為各族、祖靈與神靈的居所。譬如相傳排灣族的祖靈居住大武山，每五年會順著溪流造訪祂的子民的部落，部落會舉行五年祭典，隔年神靈又順著溪流返回大武山。
在阿里山西邊的Hohcxbx塔山，是鄒族傳統視為靈魂歸宿的地方，也是眾神如小米女神居住的地方。祂在小米收成時進入小米田上最飽滿的米穗上，再藉由家族長老的引領，進入各個家族的祭倉中，接受奠祭，等儀式結束，祂又和隨扈們一起回到塔山。由於萬物有靈，原住民族都有山神的觀念，處處有山，處處就有山神，獵人進入山區都要虔誠奠祭山神，山神才會讓豢養的野獸出現在獵人的眼前。各族群視以為起源、神靈居處的高山，後來都成為族人恭敬、虔誠看待的聖山，絕不輕易靠近，更不要說去狩獵、採集這樣干擾的行為。這樣的約束，其實也是對於重要地理景觀生態的守護，相對於自日治時期開始盛行的登山運動，標榜個人要征服高山，原住民族對於高山是懷著崇敬的心情，因為神話賦予高山神聖的意義。
部落、彩虹橋中的泛靈意涵
部落如何建立？為何在某一個地方？由誰首先進駐？都有一定的故事。相傳排灣族有一些部落的基地是由狗找到的，有個家族正在尋找適合建立部落的土地時，一隻跟隨眾人的狗，在一處平坦的空地上臥著，人們怎麼叫牠，牠都不肯移動；大家仔細看看狗所伏臥的空地平坦，面積也夠大，就決定選在狗伏臥之地建立部落。這個決定在這裡建立部落的家族，後來也成為這個部落的Mazazangiljan貴族，跟著遷來的居民以後必須繳納貢租（如農作收穫、漁獵所得的一部分）。這種歷程後來成為排灣族貴族制度的濫觴。
紋面族群觀念認為，世上的任何人都會死亡，死亡者的靈魂會前往祖靈之地。經過彩虹橋的時候，會有一隻螃蟹守在橋頭，牠要來檢查你的雙手，若是男子曾有戰功，或是好獵人，女子善於織布、持家，雙手都會有紅彩，螃蟹想要擦掉手上紅彩，也擦不掉，螃蟹就會讓這些人通過彩虹橋，順利到達Papak Waqa（大霸尖山）的祖靈之地，與祖先相會。若是有人手上沒有紅彩，螃蟹就禁止這樣的人通過彩虹橋，要他們繞行很遠而崎嶇難行的道路，經過艱苦的歷程才能到達目的地。這是要求人們必須要補足人間未能完成的責任。每當天空出現彩虹，族人知道，有人正走上彩虹橋回祖靈之地，大家都會給予祝福。
占卜、祭儀中的敬天精神
過去原住民族人狩獵、娶親、征戰、遠行等必行占卜儀式。臺灣原住民族傳統有夢占、鳥占、水占、竹占等方式。夢占是在出發前一日的夜間進行，入睡占夢，通常夢見光亮、晴天、大樹、大道、有獵獲、友人造訪、美食、美酒等都是好兆頭，而陰暗、雨天、樹倒、路坍、路險、獵物脫逃、人受傷、吃腐敗食物等都是不好的兆頭。占夢時不會真正睡著，占夢者只是小睡，一旦有好夢，立即起身喝口水或吃一口飯，占夢就會確定，不會再有變卦。出發時，如果身體異常如打噴嚏、放屁或有其他病痛，就應該暫停行動。道路遭遇蛇類，是很嚴重的預兆，表示土地神派遣祂管轄的動物示警，貿然前行，必然遭遇不測。
繡眼畫眉是各族用以聽取吉凶的占卜鳥。人們會聽牠的叫聲是否響亮、清脆、悅耳，又或者是低沉、澀滯、哀傷，路上還會觀察牠們飛行的位置與方向，如果牠們交叉飛在前方，表示前方有狀況，牠們正在阻擋你繼續前進。為什麼會以鳥的聲音、飛行預測吉凶？因為鳥能在天空飛翔，飛天入地，極為自由，因此早期的人類認為牠們必然擁有神秘的能力，也能夠傳達神靈的旨意，所以都有以鳥占卜的儀式。
祭儀是源自古昔人們在理性思維與知識猶在發展途中，加以泛靈觀主導當時人類的思維想像，因此認為土地、山川、風雨、森林皆有神靈可能賜福、降禍於我。如果能以虔誠、謙卑、恭敬的態度祈求，則可以避禍得福。這是宗教、文化層面運轉的基礎。在理性知識層面，我們知道，土地神、山神、粟米神、風神、雨神並不存在，即使我們虔誠禱求，祂們並不會帶來風調雨順以及豐富的作物收成。但是藉由每回農作祭儀的恭敬、虔誠，強化每個人耕作過程的慎謹、勤勉，由此確保耕作的完善、周備，自然就可以獲致豐收的結果。人們進行重要事情，事前占卜、預測，由此而規劃完備、穩妥的程序，因而獲得圓滿結果，所謂「心誠則靈」就是這個道理。因此全世界宗教各類祭儀並沒有因為科技不斷發展而遭到遺棄，科學與宗教在人類維繫心性均衡上，彼此產生互補互助。祭儀是族群展示其敬拜天地神靈的程序行為，也是展現文化獨特性、多樣性最清晰、明確的群體性宗教行動。它讓群體成員的身體、心靈馴服於一整套虔誠、齊一而有步驟的神靈大能展示以及集體祈求的程序。
在西方宗教尚未進入部落前，泛靈觀念是原住民族崇拜的核心，由宗教的層面言，天上的日月星辰、雲霧風雨，路旁的大樹、巨石、山洞、河流，都可能存在對於人類產生影響的精靈、神祇，為了趨吉避凶，就要恭敬虔誠以待。由適應、掌握生存環境的角度來看，這些信仰的形式，其實是向自然賜予資源的感謝與回報。