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王船工藝見傳承

  • 次標題:以臺南王船為例
  • 文:吳 碧惠
  • 圖:吳 碧惠
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灣裡萬年殿永祀王船(北船)。

過去每逢瘟疫流行,人們認為是瘟神散播這些疫癘,於是舉辦王醮,用船送走災殃。完成於清朝康熙五十九年(1720年),由王禮主修、陳文達編纂的《臺灣縣志》記載:「臺尚王醮,三年一舉,取送瘟之義也。附郭鄉村皆然,境內之人鳩金造舟,設瘟王三座,紙為之。延道士設醮⋯⋯酒畢,將瘟王置船上,凡百食物、器用、財寶,無一不具。十餘年以前,船皆木製造,風篷、桅、舵畢備。醮畢,送至大海,然後駕小船回來。近年易木以竹,用紙製成,物用皆同,醮畢,抬至水涯焚焉。」記載康熙時期臺灣王醮已頗盛大,船為木製,後來王船的材質改為竹紮紙糊,其他物用也改以紙造擬真,最後船隻擡至水邊焚化,送走了瘟神疫鬼。到現代木船多用在大區域、大型王醮,範圍小的鄉里聚落,多數用紙糊船。二十世紀後期王醮越舉辦越大型,王船越多樣化,糊紙與木製紛起並陳,各放異彩。

王爺祭典科儀的具體表徵

日人片岡巖1921年出版的《臺灣風俗誌》中記錄臺南安平街妙壽宮王船係咸豐年間建造,能入水航行,船身彩繪多樣,有前後殿,神尊有王爺及媽祖。灣裡萬年殿永祀王船北船,據傳為清康熙四年(1665年)由福建省草安南勢角漂來之王船,距今已三百多年,但現在所見外型與黑白相片時期相同,彩繪裝飾內容則相去甚遠,應該在一手過一手重修時踵事增華,加入當代流行元素。

王船是王爺祭典科儀的具體表徵,是承載神鬼兵將的法器,送王船前一定由宗教執法者作辟除瘟疫、送神儀式。近年醫藥發達,人們對於王爺的信仰由瘟王變成代天巡狩的王爺,王醮的性質於除祟之外,還希望經由王爺的降臨賜福人間,讓信眾過著四時無災、平安吉祥的日子。從當下的消災解厄,進而期望獲得未來的福祉。王船的任務便成為敬送王爺的交通工具,讓代天巡狩帶著戰隊們押送瘟神疫鬼出境。因此造船過程更馬虎不得,須選定黃道吉日舉行開工或開斧儀式,建造完畢要開光、灑淨、安座等等,然後王船才能成為神船。

臺南的王爺祭典是全臺次數最多、密度最高的,有大型王船的醮典為三年一科的西港慶安宮「西港香」、佳里金唐殿「蕭香」、安定蘇厝長興宮「十二瘟王祭」、真護宮「王船醮」、柳營代天院「王船醮」等,其他還有十二年一科的關廟山西宮、灣裡萬年殿、喜樹萬皇宮,以及不定期的歸仁仁壽宮、保西代天府等等,祭典禮儀都頗盛大。

臺南地區王船製作工藝

早期王船的形體單純,只要會做漁船就會做古早的木王船,紙王船則多數由糊紙師傅製作。現代則講究繁複的細節和步驟,臺南的木船造船師有修復妙壽宮王船的陳金龍,1945年出生,製作過三十多艘王船,他本身開造船廠,正職即打造真船;金唐殿造船師為將軍青鯤鯓人王文傑,1956年出生於造船世家;長興宮王船師為自己庄裡的謝福水1947年出生,從事木工裝潢,後來將技術傳給兒子謝委彬接手造船。現在製船最多最為人知的王船師是1951年出生的林良太,人稱「太師」,最先學習製作漁船,二十五歲隨糊紙師傅做船,再轉做木王船,三十三歲開始製作西港慶安宮乙丑(1985年)科的王船,至今已成為典型,在每科西港香攫取無數閃光燈,真護宮後來也固定聘請林良太造船,山西宮、仁壽宮、代天府都是。糊紙王船方面,製作最多的是1950年出生的王明賢藝師,同時也是道長;其次為兼作醮壇、牌樓的梁添發,1968年次。他們都從前輩手中接過技術,然後發揚光大,受到肯定。

這些師傅打造的船形多數比照明清時期的福船樣式,平頭平尾、雙頭翹、尖底、船底縱向設有龍骨的樣式。船身裝飾或彩繪或裱貼或雕塑,因用於宗教祭典,在與神明溝通上便增加了賦有宗教意涵的裝飾。總此信仰的因素加上古都的藝術價值觀,成就此地王船工藝的固定觀念與美學要求,讓神明靈異視覺化的象徵,成為信眾集體的感情投射。

臺南王船裝飾的象徵意涵

王船的製造必須經過神明的杯允及監督,馬虎不得,王船師傅及其造船與彩繪團隊們,都是藝術工作者,不論製作方法還是造形,都承襲先人的心血結晶,他們在前輩的作品中學習、仿效,然後逐步演化、同化,「集體智慧」的表現不分材質作法,其象徵意涵也在逐次實踐中趨向一致,相同的表現內容與題材,在不同王船之間一再重複(如下頁圖說),共同具現了宗教信仰與民間習俗,傳達民眾的心理需求。

作為王爺祭典的神器神物,臺南的王船艘艘都具有豐富的抽象內涵,船體各個面向都充滿各種彩繪、裝飾,藉此來展現豐富的意象,如此仿照原型的「象」,並加上了具有祈福裝飾的「意」,意象讓王船區隔其他船,成為獨特類型,其價值在精神心理的社會功能和文化意義,讓王船的存在同於王醮科儀的舉行,都為了祈福與迎福。試想:當王船燒化成為灰燼,隨著送走代天巡狩的王爺神,一切鬼魅、邪祟也同時被押離本境,永遠消失在火中,一切就「順」了:一帆風順、一切順利。

王船工藝見傳承010.jpg
吳 碧惠
國立臺北藝術大學傳統藝術研究所碩士。