編織技藝與原住民生活文化息息相關，太魯閣族藝術家林介文（Labay Eyong）藉此闡述她對原住民議題的關注與發聲。談起編織上的技藝，她謙遜地笑著說：「其實比起前人，我還是遠遠不及。」她曾前往西班牙留學，獲得巴塞隆納自治大學建築學院臨時空間設計學位，於金工方面亦有卓越的表現。這些經驗看似與編織無關，卻是日後她在嘗試呈現自身藝術理念時的強大基礎，像是2014年《織路》、2020年《織田》及2021年《裹山 Dungku Asang》，均呈現了林介文透過不同視角所呈現的編織藝術與土地人文關懷。
源於朋友與部落的興趣與學習起源
林介文在西班牙巴塞隆納留學時，因一位朋友擅長編織，她開始向他學習編織，並製作與編織有關的作品，連研究所的畢業製作也是以軟纖維有關的媒材作為呈現樣貌。研究所畢業以後，回到部落，在父親的引路下，四處拜訪部落裡的耆老與織女，才與部落的編織文化產生連結。也因為這樣，她與從事攝影的大學朋友陳若軒共同出版了《嫁妝 Tminum Pdsun》一書，紀錄部落中耆老們與編織有關的生活故事。這可說是她進入部落編織領域的契機，雖然此時她對部落編織的技藝仍一竅不通，但部落裡耆老們編織的身影與技藝卻深深令她著迷。
開始真正學習部落編織的技藝，始於2014年於新城火車站《織路》的展覽策劃。這一展覽的呈現，由於需要用到軟性物品來做雕塑，她尋思或許能以部落的編織來作為作品的呈現方式，因此她向部落裡的廖阿好 （Labi）及其他織女們開始請教並學習使用從奶奶那傳承下來的古老Ubung（地織機）與器具開始織布。
此外，林介文也關注當時亞泥的議題，同時亦想起自己的故鄉也有類似的情況，便回到紅葉部落。紅葉部落位於花東縱谷南邊，屬花蓮縣萬榮鄉，居民多數為太魯閣族與少數布農族及客家族群。部落附近的瑞欣礦區，同時也是布農族的傳統領域「尊古安山」。當她看見礦山被開採的景況，巨大的山體被機具切割成階梯狀的地景，蛇紋岩墨綠色的壁面因氧化而顯殷紅，宛若血色，她形容：「那是一種難以言喻的美感」，她也在此時意識到自己該做些什麼。
「最初，《裹山 Dungku Asang》的理念是很單純的。就只是因為看到山受傷了，想去幫它包裹起來。」這理念是很純粹的藝術想法，但隨著實際操作，以及自己親身走入礦區接觸到礦工之後，她發現到這一切其實並沒有絕對的善與惡之別。
從環保或工作權益等議題的角度來看，也許礦區的存在本身是惡，但林介文想說的是，當實際去接觸這場域中的人們後，就會發現善惡的區別很難劃分，就好比編織中採用苧麻或香蕉絲，都是在破壞的過程中創造新生，只是礦區這種短時間的開發會讓人有種暴力的感覺，「可實際上這一切都是自然的一部分。」
關懷土地與人文的策展思考
在太魯閣族傳統文化中，男性狩獵、女性織布的性別分工是族人一直以來所遵循的Gaya（祖訓），林介文說：「過去太魯閣族女性得要學會織布，因為唯有這樣才有紋面的資格，也才能夠結婚。因此編織這項技能，已然與其人生不可分割，如果不會便很難在部落中立足。」
但Gaya在現代已然不復存在，現今的生活模式，也早與百年前不再相同，這也使得原住民部落中的工作型態與過往有了相當大的落差。由於歷史背景與社會資源的分配不均，部落中的某些人面臨生存的問題時，會認為從事某些特定行業，如：做礦工開發山林並無不好⋯等，林介文說：「我能理解他們為何這麼想，這並沒有對錯，因為對他們而言，在許多議題前，更重要的是生活的問題。」這思考促使林介文的《裹山 Dungku Asang》之最終展覽目的有了相當大的改變，她說：「我不認為我對部落有怎樣的影響力，如果有，也許就像漣漪一樣微小。可我希望透過這個展覽，在部落創造另一種思維，雖然過去無法改變，但能讓部落的人們看到另一種不同的存在，讓年輕人瞭解也可以透過織布、展覽等維生。」
不同於以往在室內的展覽方式，林介文選擇在瑞欣礦區，串連十多位織者、拼布藝術家與攝影者，並透過每一位織者製作出來的作品Gabang（被毯），由她挑選這些作品應該被放置的地點。Gabang是太魯閣語，傳統僅由家族女性編織。過去織紋技法只能由家族女性長者教導傳承，不可外傳，也無法向他人學習，且加上近現代的社會變遷，造成原住民族編織文化嚴重流失。
在這樣的背景之下，林介文透過集結不同部落的跨族群織者，甚至是男性的織者前來編織，打破過往傳統下的禁忌藩籬，並透過Gabang此一傳統文化中的元素，轉化為軟性的手法，共同建構出當代的原住民藝術語言。
以編織回應時代 試圖指引改變的蹊徑
起初林介文是因為看到山受傷了，想將它包裹起來，但後來當她再次拜訪時，看見礦區裡的蛇紋岩斷面上已然長出了雜草，心想：「還需要我去包裹嗎？」而面對部落中的礦工們為了生活得開採同時也是傳統領域的礦山，她發現原來最脆弱且受傷的其實還是人類，而非自然。
對此她說明：「小時候總被人們說是原住民，知道別人說我不一樣，但事實上我並不知道哪裡不同。我們所學的東西如漢字、文學、歷史等等，不都是一樣的嗎？可後來才發現，原來所學的，並不是我們自己的東西。對原住民而言，這是件很吃力的事情，因為這本不存在我們的文化中，而我們得花費數倍的努力，甚至得花好幾代，才可能不再有這樣的就業困境。」
但她也指出因為原住民族是非主流文化的存在，且文化曾被抹煞過，才有許多藝術工作者致力於找回失去的文化，試圖撫平過往的傷痛，並瞭解自己是誰。因此展覽看似是由來自各個不同族群的織者作品，為受傷的山林包紮，但實際最終療癒的並非是山林，而是所有的參與者。
一直以來，林介文在編織裡追求的不是純然的技術高低，而是她內心的抒發。她形容自己拿著源於原住民族的巨大養分在當代活潑創作，這與當代藝術很強調個體的脈絡截然不同，自己也是不受過往Gaya的規範而能自由創作的。當談起展覽之於原住民的意義時，她笑著說：「老實講，展覽是很西方、都會的東西。對原住民而言是不被需要的，因為在他們文化裡這概念並不存在。」可是在《裹山 Dungku Asang》展覽裡，林介文試圖加入了她自己身心靈文化的成分，希望這展覽不再單純只是流於形式。
她說：「在這展覽中，當眾人的感受變成量體的時候，就能變成集體意識。這與主流不同，當它存在凝聚時，就能產生力量。」雖然共同凝聚的力量並非能與主流文化相抗衡，林介文期望透過不同織者的藝術串聯能告訴部落的人們，未來不再是只有單一的選擇，而是能讓原住民族群在被現實社會限制的情況下，能有更多維持生計的可能性。身為一位織者，她想透過以礦區作為展出場域，在大自然中展出來自各方織者的作品，在山林之中以無聲呼喊時代下的原住民困境，並在折枝路上為部落的人們試圖指出一種改變的可能。