過去每逢瘟疫流行，人們認為是瘟神散播這些疫癘，於是舉辦王醮，用船送走災殃。完成於清朝康熙五十九年（1720年），由王禮主修、陳文達編纂的《臺灣縣志》記載：「臺尚王醮，三年一舉，取送瘟之義也。附郭鄉村皆然，境內之人鳩金造舟，設瘟王三座，紙為之。延道士設醮⋯⋯酒畢，將瘟王置船上，凡百食物、器用、財寶，無一不具。十餘年以前，船皆木製造，風篷、桅、舵畢備。醮畢，送至大海，然後駕小船回來。近年易木以竹，用紙製成，物用皆同，醮畢，抬至水涯焚焉。」記載康熙時期臺灣王醮已頗盛大，船為木製，後來王船的材質改為竹紮紙糊，其他物用也改以紙造擬真，最後船隻擡至水邊焚化，送走了瘟神疫鬼。到現代木船多用在大區域、大型王醮，範圍小的鄉里聚落，多數用紙糊船。二十世紀後期王醮越舉辦越大型，王船越多樣化，糊紙與木製紛起並陳，各放異彩。
王爺祭典科儀的具體表徵
日人片岡巖1921年出版的《臺灣風俗誌》中記錄臺南安平街妙壽宮王船係咸豐年間建造，能入水航行，船身彩繪多樣，有前後殿，神尊有王爺及媽祖。灣裡萬年殿永祀王船北船，據傳為清康熙四年（1665年）由福建省草安南勢角漂來之王船，距今已三百多年，但現在所見外型與黑白相片時期相同，彩繪裝飾內容則相去甚遠，應該在一手過一手重修時踵事增華，加入當代流行元素。
王船是王爺祭典科儀的具體表徵，是承載神鬼兵將的法器，送王船前一定由宗教執法者作辟除瘟疫、送神儀式。近年醫藥發達，人們對於王爺的信仰由瘟王變成代天巡狩的王爺，王醮的性質於除祟之外，還希望經由王爺的降臨賜福人間，讓信眾過著四時無災、平安吉祥的日子。從當下的消災解厄，進而期望獲得未來的福祉。王船的任務便成為敬送王爺的交通工具，讓代天巡狩帶著戰隊們押送瘟神疫鬼出境。因此造船過程更馬虎不得，須選定黃道吉日舉行開工或開斧儀式，建造完畢要開光、灑淨、安座等等，然後王船才能成為神船。
臺南的王爺祭典是全臺次數最多、密度最高的，有大型王船的醮典為三年一科的西港慶安宮「西港香」、佳里金唐殿「蕭香」、安定蘇厝長興宮「十二瘟王祭」、真護宮「王船醮」、柳營代天院「王船醮」等，其他還有十二年一科的關廟山西宮、灣裡萬年殿、喜樹萬皇宮，以及不定期的歸仁仁壽宮、保西代天府等等，祭典禮儀都頗盛大。
臺南地區王船製作工藝
早期王船的形體單純，只要會做漁船就會做古早的木王船，紙王船則多數由糊紙師傅製作。現代則講究繁複的細節和步驟，臺南的木船造船師有修復妙壽宮王船的陳金龍，1945年出生，製作過三十多艘王船，他本身開造船廠，正職即打造真船；金唐殿造船師為將軍青鯤鯓人王文傑，1956年出生於造船世家；長興宮王船師為自己庄裡的謝福水1947年出生，從事木工裝潢，後來將技術傳給兒子謝委彬接手造船。現在製船最多最為人知的王船師是1951年出生的林良太，人稱「太師」，最先學習製作漁船，二十五歲隨糊紙師傅做船，再轉做木王船，三十三歲開始製作西港慶安宮乙丑（1985年）科的王船，至今已成為典型，在每科西港香攫取無數閃光燈，真護宮後來也固定聘請林良太造船，山西宮、仁壽宮、代天府都是。糊紙王船方面，製作最多的是1950年出生的王明賢藝師，同時也是道長；其次為兼作醮壇、牌樓的梁添發，1968年次。他們都從前輩手中接過技術，然後發揚光大，受到肯定。
這些師傅打造的船形多數比照明清時期的福船樣式，平頭平尾、雙頭翹、尖底、船底縱向設有龍骨的樣式。船身裝飾或彩繪或裱貼或雕塑，因用於宗教祭典，在與神明溝通上便增加了賦有宗教意涵的裝飾。總此信仰的因素加上古都的藝術價值觀，成就此地王船工藝的固定觀念與美學要求，讓神明靈異視覺化的象徵，成為信眾集體的感情投射。
臺南王船裝飾的象徵意涵
王船的製造必須經過神明的杯允及監督，馬虎不得，王船師傅及其造船與彩繪團隊們，都是藝術工作者，不論製作方法還是造形，都承襲先人的心血結晶，他們在前輩的作品中學習、仿效，然後逐步演化、同化，「集體智慧」的表現不分材質作法，其象徵意涵也在逐次實踐中趨向一致，相同的表現內容與題材，在不同王船之間一再重複（如下頁圖說），共同具現了宗教信仰與民間習俗，傳達民眾的心理需求。
作為王爺祭典的神器神物，臺南的王船艘艘都具有豐富的抽象內涵，船體各個面向都充滿各種彩繪、裝飾，藉此來展現豐富的意象，如此仿照原型的「象」，並加上了具有祈福裝飾的「意」，意象讓王船區隔其他船，成為獨特類型，其價值在精神心理的社會功能和文化意義，讓王船的存在同於王醮科儀的舉行，都為了祈福與迎福。試想：當王船燒化成為灰燼，隨著送走代天巡狩的王爺神，一切鬼魅、邪祟也同時被押離本境，永遠消失在火中，一切就「順」了：一帆風順、一切順利。
吳 碧惠
國立臺北藝術大學傳統藝術研究所碩士。