新化吳敬堂坐落於臺南那拔林地區，主祀吳府千歲。這座地方廟壇雖僅斗室大小，規模不大，但平日下班後與假日，卻有許多熱愛陣頭文化的人前來學習、練習官將首等陣頭文化。
自幼濡染喜陣頭 師從南北創將團
新化吳敬堂堂主王延守自年幼起便喜愛陣頭，他以臺語笑著回應：「我國小的時候，跟長輩去拜拜、鬧熱，那時候廟會中的陣頭，十分吸引我，想著哪天也能上場出陣。」國中時，曾向同學的舅舅——臺南玉龍堂的蔡龍山學習跳八家將；但當時長輩多對這類陣頭文化抱持負面印象，總說：「可以跟人去，但不能去學。」王延守只得私底下偷偷學。
他先師從臺南西來庵一派的將團系統，學習家將的陣頭內容，服完兵役後，遇見當時臺北艋舺廣敬堂林思喬率團前來臺南演出，十分欣羨，便開始與他接觸交流，後來更拜師林思喬，學習艋舺派廣敬堂的官將首與青山宮八將，先後成立了「新化鎮狩宮家將團」、「吳敬堂官將首（八將團）」兩將團，並於2010年登錄為臺南市傳統表演藝術類的無形文化資產保存團體。
臺疆衍派為師承 官將首裏說分明
「南家將，北官將」，臺灣陣頭中，南北各自有不同的將團體系，吳敬堂因為自幼喜愛廟會中的陣頭，促成了後來他南北來往、四處學習的機緣，他也在這過程中，將北部的官將首移植到臺灣南部，並試圖讓更多人看見其價值。
「我這套官將首是師從艋舺派的內容。」當問起源流時，王延守如此解釋道。一般人或許並不了解家將與官將首之間的差異，甚至連官將首中不同派別的內容，也可能不甚瞭解，但曾師從家將與官將首的王延守可是如數家珍。「家將與官將首，用現代的角度來看就像是政府人員出訪時，在前面開道保衛。」他說這是相同處，不同之處在於：「官將首本身出軍時，僅需三人即可成陣，而所穿肩甲、衣甲及裙甲，與所持的器具，如三叉尖槍、令旗、火籤、枷鎖、虎牌與手銬等與身上配戴的鹹光餅，都與家將有所不同。」
官將首是發源於新北新莊區地藏庵的陣頭文化，最初為兩人成陣，後經創始官將首的黃秋水與周莊伯討論並改進儀式、臉譜，再由三重藝師高景清改進身段、步法。隨著時間演變，官將首這一系統又因為傳承開拓出去，在某些如衣物、步伐的細節上有所不同，因而可區分為新莊地區的新莊派；源於石牌，流傳於士林、北投一帶的石牌派；以及艋舺地區的艋舺派，其中新莊派步法柔和，石牌派相對激烈，艋舺派則是蹲立式的樣貌。
兼容並續不墨守 傳承事中守根本
回想起當年拜師學習時，王延守說不同師傅要求都是一致類似的。師傅們十分重視個人的基本功、品性、行為與在廟堂裏為神明服侍的行為態度，嚴苛程度讓他至今回想起來仍唏噓不已：「以前這些如果都沒有達到標準，就會被剔除掉。」
然而傳承至今，他在找尋或訓練人員練習官將首等陣頭時，面臨了許多以往未曾有過的困境。由於現代社會工作型態改變，與價值觀不同，標準便不可同日而語。王延守指出：「現代人工作繁忙，很多時候得抽空來學習練習，甚至有些人成家後，因為要照顧家庭妻兒，就沒那麼多時間能來練習。」
面對現實帶來的諸多挑戰，王延守心想該如何堅守傳統，卻又能夠融入現代社會中？在對入門者的基本條件要求上，他堅持核心：「在我這裏，孝順父母、不接觸毒品，這兩項是最重要的。」至於是否能來宮廟裏服侍神明，便不再那麼嚴格要求。但在傳承學習上，依然保有面師、導師等傳承，並嚴格要求入門的每一位成員都必須經過一層層的前輩考驗，通過後方可往上進一步學習，甚至擔任相應的職務。
在推廣發揚上，則將正式的廟會儀式與舞台表演二者區別開來，前者依然維持嚴謹的請示、流程、科儀步法等規範，並依循傳統習俗只有男性參與；後者則是將整個步伐保留精華，加強步伐與音樂上的變化，並讓女性可以參與表演，勾起大眾對陣頭的興趣。甚至更進一步，過去還曾請過國光劇團的武生前來指導將團中的姿勢、步伐，將戲曲元素引入官將首、家將中，並保有傳統。
唯恐薪火無後繼 現實困境力克服
即使如此努力，王延守依然憂心傳承後繼無人。他說：「能堅持到最後的人不多了。」這樣的情況其實在臺灣各地的將團中亦多有所聞，許多將團也都面臨了人員不足的情況，導致傳承中斷；而另一個較大的問題是「經濟」，由於這類陣頭的培養並非一朝一夕，需要大量時間與金錢的投入才能有一定的成果，在人力與經費不盡完美的情況下，能夠保存並延續下來的陣頭團體，實在不多。
為了在嚴峻的現實中努力推廣，王延守也透過形象包裝，在網路上行銷，期望讓更多人認識官將首，「無論最後結果如何，我們就是盡力去傳承，為神明服務，如果最後真的無法持續，那也沒辦法。」王延守無奈的口氣中，依然持續盡一己之力期望將之傳承下去，背後的因素與他對團員必須孝順有關，「堅持孝道是最重要的。」在他心中，參與陣頭的人，既忠與孝，那才是他認為最重要也不可缺的。