牡丹身體的兩個層次
《bulabulay mun？》早在2021年就編創完成，可惜受疫情影響延宕一年發表，卻也因禍得福尋得了第二個層次的「牡丹身體」。
舞團的舞蹈總監暨編舞家——巴魯．瑪迪霖憶起2022年初赴牡丹鄉拍攝舞蹈電影的過程，舞者們雖已熟習所有的動作，但拍攝現場的環境條件都與平日習慣的不同，離開了熟悉的舞蹈地板，無論是踩在海邊的細沙裡、大岩石上，或是流水淙淙滑過腳指尖的小溪裡，都得重新調整身體的律動方式，所有人頓時不知所措起來，然而那些體驗——被風吹打、海浪沖撞、穿著族服的重量、移動浸泡在水中的腳掌，正是一百多年前牡丹人的親身經歷，巴魯於是叮囑舞者們扎扎實實記住那些感受，將它們帶回舞臺上，成為第二層次的牡丹身體。既然有第二層次，第一層次的牡丹身體又是什麼？巴魯簡單回答，「是以傳統步伐慢慢做身體的延伸變化，然後再帶一點點風吹動的身體」，這聽來雲淡風輕的描述，是蒂摩爾用過往十多年的累積換來的。
要有自己的文化身體
「蒂摩爾自創團以來，在過去十六年間一直在做這樣的身體研究。」舞團團長暨藝術總監——路之．瑪迪霖娓娓道來。
路之與巴魯親身體驗過臺灣學院系統的舞蹈教育，也曾站上國際舞臺與來自各地的舞蹈工作者交流，如此經歷給了兩人不同的視野，原來臺灣教育給予的身體技巧，無論是芭蕾或現代舞，都是來自西方的、歐洲的，只不過身在其中看不清，以為那便是舞蹈的全貌，但事實並不如此。
要找到自己的「身體」談何容易？一如雲門舞集創辦人林懷民將太極導引的肢體技巧融入自己的舞作，唯有從自己的文化中探詢，才能獲得自己專屬的身體語言，姊弟倆因此回到屏東三地門鄉地磨兒部落，將原先的西方身體放空，重新學習排灣古調及舞步，以傳統為基礎，加入當代的訓練方法，凝鍊出蒂摩爾專屬的「當代排灣身體」，而這個賦予傳統現代新意的「轉譯」過程，也成為打造新作《bulabulay mun？》的關鍵。
一切都從牡丹開始
蒂摩爾的身體技巧由古調吟唱出發，透過聲線引導肢體的律動，慢慢轉化為路之口中「以歌入舞，似有若無，國外觀眾一看就清楚是來自另一個國度的、從沒有看過的舞蹈身體」，這套身體技巧的模式可以用來找尋屬於牡丹的身體嗎？舞團花了三年證明，可以。既然要以《bulabulay mun？》講述牡丹人的故事，路之與巴魯決定循著前述邏輯，將原本的蒂摩爾身體打掉重練，從學習牡丹古調〈ene lja〉開始，重新打造一套「牡丹身體」。
地磨兒雖與牡丹同為排灣族，但前者居住在北排灣的山區，歌謠曲調婉約，旋律繚繞有如耳鬢細語，住在南排灣的牡丹人則長年與海浪、與落山風交手，歌唱時若不花點力氣，恐怕聲音一出口就會被風浪吹打得四處散落，因此牡丹古調聽來直衝衝的，產生如此樂音的肢體律動，也在巴魯的轉譯過程中化為具有牡丹特色的身體技巧，這即是「牡丹身體」的第一個層次。
成為一個牡丹人
《bulabulay mun？》的牡丹身體由當地古調蘊化而來，但學唱〈e ne lja〉的過程卻很漫長，「很多人以為唱歌對我們來說so easy，但這次很辛苦。」巴魯笑著說，原來南、北排灣即便語源相同，彼此仍有發音歧異，牡丹語中有個極難掌握的喉音，在練唱過程中屢被當地耆老糾正，這些指導的背後，也隱含著期望。
不同於一般田調團隊，舞團在進入牡丹部落學習前，先邀請了王曉慧老師教唱〈e nelja〉，習得基本的唱法後挑了個好日子，帶上小米酒、吉拿富（cinavu）、阿拜（a-bai），彷彿要下聘那般到牡丹求教，這是一種文化習慣，排灣族人要向他人請益時，帶的是酒，是美食，還有滿滿的誠意，舞者們不是一張白紙進部落學習，而是先做好功課，再讓耆老們修整細節，套句路之的講法：「我要進去讓老人家罵，他們如果開始唸你，表示對你有信任與期待。」
藝術能做的事
有趣的是經過長時間相處，舞團也與牡丹部落培養出感情來，年初拍攝舞蹈電影時，老人家突然忘了〈e ne lja〉要從哪兒唱起，反倒是年輕舞者們幫忙提了詞，《bulabulaymun？》在屏東演藝廳的首演場，vuvu們更組團包了遊覽車前去欣賞，演後直說大家「越來越像牡丹人了。」
巴魯坦言一開始很害怕去編創歷史事件，聽了許多牡丹人的心聲，也讀了相關的資料，慢慢發現「誤解」才是整個事件的關鍵，牡丹人當年只是想要守護自己的家園，怎奈在沒有話語權的狀況下，所有的文字紀錄都將之描繪成了野蠻人，因此路之與巴魯選擇用藝術來說服世人，藉由這花了三年時間尋得的牡丹身體，破除歷史加諸在族人身上的野蠻之名。
「bulabulay mun？」是南排灣的問候語「你們好嗎？」也是編舞家對牡丹社事件所有關係人的溫柔，這場發生在1874年的戰爭，百多年後已無法得知孰是孰非，任何爭辯也都顯得蒼白，我們可以做的是輕輕地問候，藉由藝術深深關照所有人的內心，破除刻板印象，讓彼此愈來愈靠近。